论文题目：混于酒而饮——酒在陈白沙思想与存在中的位置
作者：贡华南，华东师范大学中国现代思想文化研究所暨哲学系教授。
本文原载《人文杂志》，2023年第3期。
摘要：陈白沙意不在酒，意不离酒，酒参与并推动着陈白沙的思考与修行。在陈白沙思想中，饮酒并非狭义的口腹活动，它奠基于自得之学，属于思想之事。饮酒关联着忘机、超越名利等活动，并让人突破血肉之心以及自我的边界。同时可以激起血脉，让人与周遭事物一同兴起，共同进入生机氤氲之境。酒醉则能够打开各种限制而呈现出无间的广大世界，使人融入天地万物之中，成就万化自然。基于对酒的亲切领会，陈白沙主张“混于酒而饮”：主动放弃自我，自觉地投入、融入酒，按照酒的精神品格展开自身。心玄发为酒之玄，人成就了酒，酒精神依据人的精神塑造，这标志着中国酒精神的建构已经进入自觉阶段。
关键词：陈白沙；酒；醉；混于酒
在明代，饮酒被视作“日用之需”。在这种社会氛围下，思想家对酒的态度格外宽容与肯定。朝廷推行海禁政策，不再开眼看外在世界，而是转向内在世界。相应地，通过饮酒开拓内在世界，就成为自然而然的事情。
陈白沙为学主张先静坐以自得，然后以典籍博之，再就人伦日用随处体认，以此涵养自得之心，最终归于“自然”。此即其所谓“立本贵自然”，[1]“此学以自然为宗者也。”[1]“自然”与智力机巧、人为谋划相对，后者乃陈白沙所说的“安排”。“本于自然不安排者便觉好。”[1]“道是安排绝。”[1]在陈白沙看来，“安排”出于人意，乾坤之妙用在“安排”之外。“不安排”“绝安排”则归于自然，回归乾坤。“自然”首先指不假人力，包括人的谋划、主张。其次，“自然”不仅仅指个人修行而达至的心灵境界，也关乎此境界所熏染而化的周遭世界。陈白沙诗云：“天命流行，真机活泼。水到渠成，鸢飞鱼跃。得山莫杖，临济莫渴。万化自然，太虚何说？”[1]在此境中，万化自然、人伦日用皆备。对人来说，“自然”还包括自然的生活：以博大胸怀容纳万物，并以真情、真性接人待物。
对于在人世之中生存的人来说，达到这个境界并非易事。个体精神觉解的提升不易，人在与天地万物及人群的具体交往行动中证成觉解更困难重重。精神觉解的提升需要静坐、养护此心，也需要将“理”落实到“心”。陈白沙寻求使“此心与此理凑泊吻合处”[1]，对此投入极大精力。与人群的交接关乎我与人群之间差异、边界的流动转换。具体说，就是突破个体身心的限制，突破自我的边界，最终融入天地万物之中，成就天人一体。陈白沙频繁饮酒、醉酒，最重要的原因就是，饮酒让人心氤氲不已，与天地万物持久地感应，由此实现“心”与“理”的凑泊吻合。
一、生前只对一樽酒
“生前只对一樽酒”[2]是陈白沙对自己一生的简短总结。“只对一樽酒”并不是说陈白沙不面对人，不面对天地万物。事实上，陈白沙对富有生机的万物兴趣盎然，青山白云、江风朝霞让其迷恋不已，高堂友朋、陌旅渔樵也让他不能割舍。不过，陈白沙与天地人物交接更愿意通过酒展开。带着酒意对世界，世界与自己都会呈现出新光彩。酒意笼罩下的花月更美，人情更醇，酒意笼罩下的世间的隔阂快速被弭平，成见、是非更快被超越，界限容易被融化，这也保障着我与人之间能够自由交往。他的人生是酒意熏染的人生，他的世界是酒意熏染过的世界。关注自己的切身感受，从自己感受出发思考世界人生，这是陈白沙思想的首要特质。可以理解，陈白沙的思想世界何以少有河图洛书、无极太极、五行八卦等宏大语词，也与汉宋学者高扬的道器理气、形上形下等抽象概念迥异。在陈白沙观念中，心为道舍，道通万物，心亦通万物。他自言：“栽花终恨少，饮酒不留余。”[2]“吟诗终日少，饮酒一生多。”[2]他的世界里有酒有花，有诗书画、有江山鱼鸟，有风月，有逝水，有百物，有少长朋俦，有君臣夫妇。他的思想世界贴近他的生活世界，所谓“四时万物无非教……溪上梅花月一痕，乾坤到此见天根。谁道南枝独开早，一枝自有一乾坤。”[2]这个世界鸢飞鱼跃，有活泼生机。其开显离不开饮酒，为其自得却不神秘，自然而不离人伦日用。
真正的思想不在著作里，而在活泼泼的生命中。陈白沙倾尽精神栽花、饮酒、看山、观物，并以诗记述。他活泼泼的生命就在其诗里，诗即其“心法”。[2]如我们所知，诗本于人性，每个人生之朴、和都可发而为诗。“受朴于天，弗凿以人；禀和于生，弗淫以习。故七情之发，发而为诗，虽匹夫匹妇，胸中自有全经。……会而通之，一真自如。故能枢机造化，开阖万象，不离乎人伦日用而见鸢飞鱼跃之机。若是者，可以辅相皇极，可以左右六经，而教无穷。”[2]“人”指人为，“习”指习惯、习俗。破除人刻意为之，拒绝因循故习，人才能回归天朴、和生。在对待“诗”的态度上，陈白沙贯彻了他的“自然”理念。他说：“诗之发，率情为之。”[2]“诗之工，诗之衰也。……率吾情盎然出之，无适不可。”[2]理想的诗是真情的自然流露。诗出于其他目的或其他意图之安排，刻意雕饰媚俗，这都有悖天和。“莫笑狂夫无著述，等闲拈弄尽吾诗。”[2]率情为诗，其生命就在诗中，有无著述并不重要。
饮酒的作用，就在于破除刻意安排与因循故习，使人回归诗意。如我们所知，醉酒而狂以破坏、否定为其基本特征，包括对世界人物的攻击。陈白沙酒后或高歌，或醉卧，其旨趣指向认同、欣赏天地人物。他有不少诗都抒发着眷爱人物生命观念。如：“美人遗我酒，小酌三杯烈。半酣发浩歌，声光真朗徹。是身如虚空，乐矣生灭灭。”[2]其高足湛若水解曰：“若夫望月、饮酒、放歌，乐由此生，则先生之乐在于生，是以生而灭灭。……乐生者，日用动静与时偕行，何有于灭？”[2]乐生则只会欣赏天地人物之生机，而不会破坏万物生机，更不会毁灭其生机（“灭灭”）。陈白沙所谓“生”不限于动植物之生命，还包括养育动植物的各种要素，比如山川风水等。“一痕春水一条烟，化化生生各自然。”[2]在他眼中，春水、青烟都在变易生化之中，都有其自然生机。“酒”亦是天地间一物，陈白沙对酒也有独特领悟：“路旁酒价知天道”。[2]酒由五谷酿造，酒之成由五谷生长、收成决定，由此可由酒价知天道，这个说法一方面表达陈白沙的爱酒之意，另一方面，也可看出陈白沙对特定物——酒的深入思考。与动植山川风水一样，酒也通天道。
陈氏热爱天地间所遇之物，他更乐于醉入期间。“酩酊高歌掩旧书，青山日月笑居诸。一番春雨无分付，枉种桃花三两株。”[3]“旧书”泛指书册典籍。在书册典籍与现实世界之间，陈白沙更关注现实生活与现实世界。醉酒高歌，欣赏青山白云、春雨桃花。物与人一般，生机盎然。人有自我，而自限自小，则天机反不如普通物。在《木犀枝上小雀》一诗中，陈白沙写道：“翠裙白领眼中无，飞上木犀还一呼。乾坤未可轻微物，自在天机我不如。”[3]“天机”乃天然的生机活力，乃自然而然之机。人的天机常为俗见私意所羁绊、损害，破除俗见、私意才能重见天机。饮酒无疑是人重见天机之重要机缘：“昔者东篱饮，百榼醉如泥。那知此日花，复与此酒谐。一曲尽一杯，酩酊花间迷。赤脚步明月，酒尽吾当回。”[3]木犀（桂花）后菊花十日开，比菊花冷淡。其香入人更深，使五脏和平而无乖戾。我对木犀而饮，可配东篱之醉，可复自在之机：赤脚步明月，行藏安于所遇，尽情复朴矣。
二、酒杯中我自忘机
酒的重要功能是陶冶情操，所谓“宜以酒陶情。”[3]饮酒何以能够陶冶情操？这与酒的性味相关，也涉及饮酒对人的意味。酒的性味甘辛、大热，饮酒可让人情绪高涨，进而化解忧愁烦恼，更能让人遗忘世情，超越世人难以摆脱的俗见，比如功利意识、狭隘的成见等。“使来遗一尊，百金不愿易。”[3]在陈白沙看来，饮酒使人超越声利，它所开启的是世俗之外、价值自足的生活方式。“高人谢名利，良马罢羁鞅。……但忧村酒少，不充侬量广。醉即拍手歌，东西卧林莽。”[3]“高人”之“高”就在于他能够辞拒名利，如马之脱羁鞅。凭借自己的力量自给自足，而不以耕种为羞。减少自己的欲望，安于村居，以酒怡情，醉则歌笑草野之间。陈白沙安居草野，饮酒为乐，这与陶渊明有几分神似。甚至，他时有归往醉乡之想。如：“江上花边到一壶，春风日日要人扶。数篇栗里乃何趣，五斗高阳非酒徒。……醉乡著我扶溪老，白璧黄金惠不如。”[3]江畔寻春，对花举觞，陈白沙酒兴高涨，每每醉而归（“日日要人扶”）。在他看来，酒中之趣非烂饮的高阳酒徒所能知，醉乡的魅力也远非白璧黄金所能比。世人看重声名，往往为名所累。弃名而归饮山林，生命会更自在、更充实。陈白沙对此有高度自觉：“我始惭名羁，长揖归故山。……醉即拍手歌，东西卧林莽。”[3]“拍手歌”“卧林莽”表达的是快乐、自足又自在的生命姿态。从“名羁”中解脱，自由饮酒，这被视作通往自足、自在生活的前提。不肯饮酒，则与此生命、生活无缘。“生前杯酒不肯醉，何用虚誉垂千春。”[3]在陈白沙看来，不肯饮酒者，大多是看重外在名誉的人。酒眼超越货利视角、势利眼光，摆脱认知—控制架构，让天地人物按照自身面目呈现。以酒眼看花草、观云月，用酒（醉）起兴，用酒营造和乐氛围，则可以打开新生命、新世界。
对于饮酒之妙用，陈白沙有深沉的体会：“酒杯中我自忘机。”[3]“机”是机巧，即处心积虑地谋划、安排。“忘机”就是“绝安排”，饮酒使人自然，无疑也近于道。在人的日常交往中，礼俗、声利都会让人失真。借助酒，去除应酬面具，这是达到自然生活的捷径。陈白沙的这个说法让我们想起陶渊明“对酒绝尘想”之说。一切尘想都是机心的表现，“忘机”也就是“绝尘想”。尘想绝，尘世时空也随之移易。陈白沙言“万古乾坤半醉前”，[3]万古乾坤随着酒意而到来，而呈现，此正是酒的妙用。
饮酒而忘机，“醉”则机心尽忘。如我们所知，“醉”悬置自我、成见，进而消解世间各种界限，而让人、物、我相互通达。在此意义上，醉打开了各种限制而呈现出无间的广大世界。在《赠胡地官》中，陈白沙谈及自己醉酒的感受：“引满花下杯，延缘坐中客。醉下大袖歌，孰云此门窄？”[3]醉、舞不仅表现陈白沙知足知止的精神修养，同时也都在不断突破空间之封限——向内拓展自由天地。对于普通人来说，醒来则回归世俗生活，重新开始计算安排，也就再次远道矣。醒来后，自我回归，人、物、我界限重新显现，相互通达的广大世界重新被隔开，世界因此呈现出逼仄、狭隘，道也被遮蔽。陈白沙说“醉去乾坤小”，[4]可谓精彩绝伦。
陈白沙求存心、用心、任心，求深思而自得。自得，也意味着自得本心之乐。[5]陈白沙发明“静坐”工夫，养其善端。静坐通常要闭眼，所谓“瞑目坐竞日”[4]是也。如我们所知，视觉指向自身之外，通常也会把心意带向自身之外。“瞑目”意味着停止向外投射，而把心思拉回自身。就其内涵说，静坐而默坐澄心，达到虚境，由此“断除嗜欲想，永撤天机障。”[4]涵养善端，进而达到活泼泼的氤氲境界。在持养心体工夫时，他像宋儒一样随时保持戒慎恐惧。然而工夫成熟，心体则表现为“至无有至动，至近至神焉。”[4]“酒”的品格、功能同于心体之“至无至动”“至近至神”。饮酒同样可以断名利，入氤氲。原本无形有体的酒进入人体，人体逐渐舒展活络，心思随之活跃起来。酒浸润了的心目投射并赋予周遭世界异样的光彩。心物相互感应不已，物我共同进入神奇的新样态。陈白沙留恋这个异乎常态的状态，不惜醉，甚至不惜“疯”几回。“一曲一杯花下醉，人生能得几回疯。”[4]“疯”来自世俗之眼，对于陈白沙来说，“疯”为其自得之乐，为其自然之态。
三、一身燮理三杯内
饮酒忘机，涤除俗虑，这主要是“破”的工夫；调和身心，开显乾坤，则尽显酒的积极妙用。陈白沙谈到自己饮酒的感受时说：“一身燮理三杯内，万古乾坤半醉前。”[4]“燮理”指和谐的机理，“一身燮理”指整个身心和谐融洽。饮酒可以调节身体机能，使血脉和顺。酒也可以热力化解郁积的忧愁，所谓“世上闲愁酒可通”[4]也。在陈白沙心目中，酒之所以能够使人进入氤氲之态，是因为酒本身自带氤氲之气。他曾写道：“何处氤氲姜酒气，香风吹入野人卮。”[4]姜酒氤氲，其气芳香，诱惑人引用。氤氲又作“絪缊”，指阴阳二气交互缠绵，而有气息和畅之态。[6]氤氲也就是“感应不已”之态，所谓“万理都归感应中”。[4]“天地氤氲，万物化醇。”（《系辞》）万物因天地二气交密而化育醇厚，广而言之，阴阳交感而事物通泰，由此早就生生之态。在《周易》思想影响下，中国传统思想一直将“氤氲”视作最理想、最有生机的状态，包括天地万物，以及人的身心。陈白沙接受并强化了这个观念，在他著述中，氤氲是身体最好的状态。比如他说：“氤氲复氤氲，东君欲放春。”[4]“微风巾袂细氤氲，楚畹丛中别有春。”[4]“香逐西风起，氤氲入杳冥。”[7]“朝来溪上弄花丸，天地氤氲日月还。”[4]“两间和气氤氲合，五色卿云烂漫浮。”[4]氤氲而有了春，而有了秋，日月随之推移、更替。天地日月因氤氲而有序，和气氤氲而有“五色卿云烂漫浮”。“氤氲”对物如此，对人同样重要。“睡息氤氲，四体舒布，血肉增长。”[4]睡觉作息时一呼一吸能够正常展开，则身体可以自在伸展，生机可得恢复与增强。
一元复始，自然界气息蒸腾，人随天地的氤氲节奏而变换自身节拍，胸中阔大、流动、激荡不已。所谓“一月薰蒸来，氤氲在肝膈。”[4]“肝膈”是人的内在脏腑。不仅外在形体在氤氲中健全发育，内在脏腑之氤氲同样显露出生机。作为生理、心理、精神一体的心，其氤氲则不仅会改善人的生理气质，它同样能够生发出精神性愉悦。陈白沙对此有精彩的论说：“真乐何从生，生于氤氲间。氤氲不在酒，乃在心之玄。”[4]真乐生于氤氲，但氤氲却与饮酒没有直接关系，其决定者是“心”。如我们所知，同样事件，其效果取决于人的精神觉解。饮酒可让人心跳加速、血脉飞腾。世俗之人醉后或疯狂，或烂如泥，思想停止，与草木无异，其醉酒与氤氲之境无关。这样心理气质性状态并不必然导向精神性的“乐”。能够饮酒生发出真乐，需要以自觉的和乐世界观为前提，同样需要一贯追求真乐的心灵为担保。不过，对于白沙来说，氤氲虽然不在酒，却同样也不离酒——酒醉起兴可入氤氲。陈白沙饮酒而醉往往会兴起神致：不仅可以推自己入氤氲之境，也能够打开自身之在的精神氛围，为自己烘染出氤氲氛围。心玄发酒玄，酒玄亦可发心玄。有了这样的精神准备，饮酒、醉酒而氤氲就成为自然而然的事情了。陈白沙说“浩浩春生酩酊中”，[7]表达的就是这个意思。大醉“酩酊”生出浩浩之春，也生出自然之乐。“自然之乐，乃真乐也。”[7]“酩酊”即“氤氲”，“氤氲”即“酩酊”。
陈白沙描述的“乐”也是人间一种世态，所谓“人间一种惟予乐，只在溶溶浩浩间。”[7]“溶溶浩浩”指宽广、流动、激荡不定态，这是陈白沙最为欣赏、着力追求的境界。这个境界就是神气相得的氤氲，陈白沙又以“熙熙兼穆穆”描述其特征：“神往气自随，氤氲觉初沐。……调性古所闻，熙熙兼穆穆。”[7]“熙熙”意为和乐，“穆穆”意为和敬。在陈白沙生命中，“熙熙”“穆穆”之和气氤氲不必由酒得，却往往也不离酒。
当然，陈白沙与友朋聚饮时也常有节制饮酒之念。“酒酣独高歌，呼儿续我断。诸君极留恋，十觞亦不算。虽无孟嘉量，且免落帽乱。”[7]饮酒不贪多，不在量的多少，而在于尽情、尽兴。至醉而止基于个人酒量、个人情致。“饮酒何必多，醺酣以为期。不辞亦不劝，三卮或五卮。”[7]不过，陈白沙以醺酣为期之说仍然在孔子“无量，不及乱”的范畴之内。“放歌当尽声，饮酒当尽情。”[7]以“尽情”为准的，醉或不醉皆可。陈白沙饮酒已经超越了“意必固我”。“尽情”是饮酒的一个重要目的，酒尽则情尽，坦荡自然。故他时常言醉，所谓“盏内须躭长醉酒”[7]“手中玉斝休辞醉”[7]皆是。醉酒为尽情，为“乐”，并不是为了酒。白沙一再申言此意。“水南有酒媼，酒熟唤我尝。半酣独速舞，舞罢还举觞。所乐在知止，百年安可忘。”[7]“所乐在知止”明确了酒醉、歌舞的精神意图在于“知止”。不过，陈白沙之所乐虽不在酒，但却也一直没有离开过酒。
由人的精神品格成就的酒精神异于通常意义上无精神的“酒”，也不是寻常人心目中陷入死寂或狂乱的“醉”。陈白沙追求精神性的“醉”，也自别于寻常人心目中的“醉”。他吟道：“饮酒不在醉，弄琴本无弦。”[7]湛若水解：“饮酒在得酒中之味而不在醉。”[7]湛若水所说的“味”非物之性味，而是指精神性的情味、意味。得味说深合陈白沙旨趣，比如陈白沙言：“六经，夫子之书也。学者徒颂其言而忘味，六经一糟粕耳。”[8]“味”是六经对个人的具体影响、作用。饮酒亦如此，重要的不是生理性之“醉”，而是饮酒对人的意味。陈白沙并不怕醉，也不逃醉，但其意不在醉。于酒亦然，那些无思想的酒并非入陈白沙法眼。“敛襟欲无言，会意岂在酒。”[4]酒因人的精神混入而有灵魂，若只看到酒而不见意味，那是见外而未见内。在此，我们可以玩味陈白沙对酒的两重态度：意不在酒，同时意不离酒。
在陈白沙的精神运化中，酒往往被精神化。借助这种精神化的酒，更利于澄心、契道。“诸君为饮会，老子不须期。尽数篱前菊，一花拈一卮。九九八十一，去来无穷期。元精为我酒，大块为我卮。”[7]如果说陶渊明、邵康节还限于以酒醴对山花，陈白沙则以狂痴精神将酒泛化。在酒意弥漫的氤氲之境中，“元精”可以为酒，“大块”可以为“卮”，在天地间啜饮元精就成为精神性会饮。所以，我们看到，陈白沙可以不饮酒而“醉桃花”“醉牡丹”“醉野塘春”“醉杏园春”“醉洞庭”“醉千峰”“醉春风”。无酒而醉，“沉醉”也，“陶醉”也。自然沉浸在天地万物之中，物我交融，天人深契。
四、混于酒而饮
对陈白沙来说，饮酒而醉是正常的事。其看重“醉”不在生理性、气质性宣泄，而在于醉能够化解人世间种种隔阂、界限，进而打开广大的新境界。陈白沙曾不无夸张地写道：“歌放霓裳仙李白，醉空世界酒如来。”[8]“空世界”“如来”即指酒醉对世俗观念的消解，以及醉促成的物我之冥契。
陈白沙频繁饮酒，终生如一，他自谓：“到处能开观物眼，平生不欠洗愁杯。”[8]“洗愁杯”指酒杯，不欠“洗愁杯”喻持续饮酒。“观物”指无功利地欣赏万物，持续饮酒才能保持观物眼到处开。当然，陈白沙与同道欢聚更离不开酒。“时时呼酒与世卿投壶共饮，必期于醉。醉则赋诗。”[8]陈白沙与弟子李世卿一起，朝夕欢论名理，相得甚多。“必期于醉”乃相契而激发出来的豪情快意。对待其他朋友，陈白沙也总是相邀同醉：“相逢杯酒喜共醉，相忆诗情还自深。”[8]“同歌同醉同今夕，绝胜长安别后思。”[8]杯酒开启诗情，共醉更胜相思。白沙一人独饮，亦时常醉：“惠来姜酒，喜饮辄醉。”[8]在白沙观念中，“醉”让自己随时契入天地万物，也让自己随时进入氤氲之境。因此，他会“有酒终日醉”。[8]无酒未能醉时，他也会生遗憾之意，所谓“恨我未能终日醉”[8]是也。对“醉”的眷恋使白沙与传统儒者拉开了距离。
陈白沙对自己饮酒有高度自觉，此即他所谓“混于酒而饮”。“混于酒”就是自觉将人融入酒中，与酒为一。他曾在《书和伦知县诗后》中写道：“屠沽可与共饮，而不饮彭泽公田之酿，古之混于酒者如是，与独醒者不相能而同归于正。虽同归于正，而有难易焉。醒者抗志直遂，醉者韬光内映，谓醉难于醒则可。今之饮者，吾见其易耳，非混于酒而饮者也。呜呼，安得见古醉乡之逃以与之共饮哉。”[8]“抗志直遂”指放任自己的志趣，按照自己的是非观念行事；“韬光内映”指自觉消解封闭的自我观念，融入世俗。“混于酒”即“韬光内映”之具体表现。不同于不满于现实又找寻不到出路的“托于曲蘖”“逃于酒”者，“混于酒而饮”是人积极主动地投入、融入酒，人的精神主动融入酒的精神之中。在混于酒的过程中，酒与人不再是外在关系，人主动放弃狭隘自我，放弃基于以狭隘自我在世的诸多物质的、精神的考虑，而按照酒的精神品格展开自身。
从中国思想史看，苏轼等人的“以酒为命”说强调融酒入人，把酒当作人内在的有机部分。[9]相较于此，陈白沙“混于酒而饮”虽也追求酒与人为一，却更强调融人入酒，即以人作为酒的内在有机部分。前者是酒成就了人，后者是人成就了酒。依据后者的精神旨趣，酒中有人，酒精神含摄了人的精神。人酒相混就是“韬光内映”之“醉”，虽醉但却内心光明。“混于酒者”在固守本真的同时，也能混迹于俗，与俗共处，所谓“屠沽可与共饮”也。酒精神依据人的精神塑造，在这个意义上，我们才能够理解心玄发为酒之玄，道之玄发为酒之玄。人成就了酒，酒精神依据人的精神塑造，中国酒精神的建构更为自觉。
混于酒者也期待与“醉乡之民”共饮。如我们所知，“醉乡”远离这个世界，其品格近于庄子“齐物之世”——万物一齐、人物安泰。但是，“醉乡”不是与清醒、生机对立的虚无寂灭。在白沙眼中，醉乡中生意激荡，生生不已。“浩浩蒲团上，还同在醉乡。”[8]“浩浩”指生意激荡不定之态。“蒲团上”指静坐。静坐养出端倪，也孕育出激荡不定之生意。混于酒者既能“韬光内映”而与屠沽共饮，当然也不会象俗儒一样害怕醉、回避醉乡。醉乡之民皆富有深沉的智慧，白沙自然觉得醉乡之民不是太多，而是太少。所以，白沙感慨：“放意自名狂者事，到头谁是醉乡人？”[8]醉酒而狂，扬己抑人，这个精神与醉乡并不契合。醉乡接纳的是酒醉即卧者，其安静、内敛而非向外伸张。陈白沙自陈其酒醉后大都是醉卧：“黄柑白酒谁宾主，不放今朝醉似泥……尽日醉眠崖石上，莓苔茵厚不沾泥。”[8]酒醉而眠，“睡乡”与“醉乡”无异，所谓“睡乡原自醉乡分，醉兴深时睡兴深。”[10]“睡乡”的精神是“醉”，而不是“醒”。能长眠醉乡理所当然为白沙所向往，“何处醉乡眠此翁”[10]正道出其心意。
陈白沙偶入醉乡，但并没有像王绩那样流连其间。“偶对泥樽开口笑，先生不是醉乡人。”[10]陈白沙之醉的目的地并非远离尘世的“醉乡”，他坚持在人伦日用中超越，对尘世不离不弃。这个态度也就是他所说的“混俗”：“醉以溷俗，醒以行独。醒易于醉，醉非深于《易》者不能也。汉郭林宗、晋陶渊明、唐郭令公、宋邵尧夫，善醉者矣。”[10]陶渊明、邵尧夫醉辞名利，以醉酒超越尘想，而层层敞露真朴之性。郭林宗清议于草野，不为危言骇论，处浊世而能保身。郭子仪功高、位尊、奢侈而主不疑、众不妒、人不非，高寿而终。四人善醉的表现就是既能够混俗，也能够行独。混俗者与世俗安然相处，能通俗又能保持自身高洁。混俗能“变易”，能平易，行独为“不易”。兼能“变易”“平易”与“不易”，实可谓“深于《易》者”。
醉将世俗一同卷入浑然之境，醒则不然，人与世俗始终分离、对视。“醉则高歌醒复悲，老仙那有独醒时。”[10]醉则高歌呈现的是乐，一直醉则一直乐。醒要正视世间俗事与争名夺利之徒，以及种种苦难、不公平。据此，陈白沙时不时表露出不愿醒的意愿。所谓“几醉几醒醒复醉，世间何事合留情。”[10]正基于他对醒与醉的深沉思考。作为儒者，陈白沙不能长居醉乡。他需要醒，对“醒”也有严格的要求：“不有醒于涵养内，定知无有顿醒时。”[10]“醒”基于“涵养”才能面对世情而始终保持自身，也才能免于由此而来的悲苦。这表明，“醒”与“醉”一样扎根于思想深处。
五、余论：饮酒乃学问之事
酒、饮酒、醉与醒在陈白沙思想与存在中有其位置：一方面，饮酒、醉酒与其所追求的“自然”“自得”“真乐”思想内在贯通；另一方面，他也自觉以饮酒、醉酒促成这些境界。不难发现，与自得、自然思想相贯通的饮酒俨然成为思想之事。[11]它既异于世人无思想之饮，也异于传统儒家以礼饮却怕醉的态度，与通过醉酒而保持形全、神全的道家亦有参差。白沙弟子李承箕对此有清晰的认识：“予观白沙诗多言饮酒，……私谓必如白沙者，始可称能饮者也。盖其得趣于心之氤氲，以心之玄为酒之玄，举天地之元精，胥融液于醇醪之内，而以大块为卮，万物为肴，是非犹夫人之饮也。昌黎称颜氏子操瓢与箪，曾参歌声若出金石，彼得圣人而师之，汲汲乎若不可及。其于外也固不暇，尚何曲蘖之托而昏冥之逃？噫，得孔子而师之，与不得孔子而师之，存乎其人焉耳。白沙从孔子千余年后，吐六经之糟粕，含一心之精华。醉之而不厌，道之旨发为酒之旨，是真所谓中圣中贤也者。盖得孔子而师之，然后可以游于醉乡如是也。”[12]“融液”指象液体一样交融为一体，“融液于醇醪之内”也就是陈白沙自陈的“混于酒而饮”。“举天地之元精，……以大块为卮，万物为肴”“游于醉乡”等也确实反映陈白沙饮酒的玄妙境界。但认为饮者“曲蘖之托”等同于“昏冥之逃”，这并非实情。陈白沙意不在酒，同时意不离酒。完全以“心之玄”“道旨”消解酒醪之功，则未免失当。饮酒令人远世，让人升腾、突破，让人与天地万物冥契。与被动逃于酒者不同，白沙是主动混于酒。他之所以愿意混于酒，恰恰因为酒本身具有移易人身心的力量。消解酒醪入心归道，“混于酒”则成为多余。
注释：
[1] 陈献章撰，孙通海点校：《陈献章集》，中华书局，1987年，第280、192、163、307、278、145页。
[2] 陈献章撰，孙通海点校：《陈献章集》，中华书局，1987年，第984、351、356、660、700、11～12、10、5、461、296、753、683、596页。
[3] 陈献章撰，孙通海点校：《陈献章集》，中华书局，1987年，第682、566、294～295、696、309、292、413、292、318、411、480、519页。
[4] 陈献章撰，孙通海点校：《陈献章集》，中华书局，1987年，第382、156、517、279、571、480、689、594、644、513、582、514、573、416、189、288、312页。
[5] 黄宗羲对此有精到领会：“先生学宗自然，而要归于自得。自得故资深逢源，与鸢鱼同一活泼，而还以握造化之枢机，可谓独开门户，超然不凡。”黄宗羲：《明儒学案》，中华书局，1985年，第4页。
[6] 朱熹以“交密”释“絪缊”：“絪缊，交密之状。”（朱熹：《周易本义》，中华书局，2009年，第252页）来知德又加“缠绵”义：“絪，麻枲也。缊，绵絮也。借字以言天地之气缠绵交密之意。”（来知德：《周易集注》，九州出版社，2004年，第676页。）王夫之解曰：“氤氲，二气交相入而包孕以运动之貌。”（王夫之：《船山全书》第1册，岳麓书社，1996年，第597页。）二气交密，其实也就是二气间不已之感应。
[7] 陈献章撰，孙通海点校：《陈献章集》，中华书局，1987年，第683、192～193、680、763、286、537、512、502、499、287、299、756、20、303、537页。
[8] 陈献章撰，孙通海点校：《陈献章集》，中华书局，1987年，第468、468、16、480、451、177、378、425、73、365、431、449页。
[9] 对于“以酒为命”说的具体内涵，请参见贡华南：《酒的形上之维》，《社会科学战线》2022年第12期。
[10] 陈献章撰，孙通海点校：《陈献章集》，中华书局，1987年，第627、596、627、74、579、659、984页。
[11] 稍后于白沙的大儒王阳明也饮酒、醉酒，并肯认醉后的智慧（“醉后相看眼倍明”）。明清之际的黄周星以“学问之事”说饮酒，如“‘饮酒者，乃学问之事，非饮食之事也。何也？’我辈往往生性好学，作止语默，无非学问，而其中最亲切而有益者，莫过于饮食之顷。盖知己会聚，形骸、礼法，一切都忘，惟有纵横往复。大可畅叙情怀。而钓诗扫愁之具生趣，复触发无穷。”（黄周星：《酒社刍言》，《黄周星集》，岳麓书社，2013年，第114页。）由此可看出思想界已经开启为饮酒、醉酒思想定位的风向了。
[12] 《袁太玉先生书札跋》中语，引自陈献章撰，孙通海点校：《陈献章集》，中华书局，1987年，第926页。
