论文题目：酒令人远
作者：贡华南，华东师范大学中国现代思想文化研究所暨哲学系教授。
本文原载《贵州大学学报社会科学版》，2023年第3期。
摘要：酒以辛热之力作用人的身心，让人融化、突破身心之限，提高人的能力，开阔其心胸，使人远恐惧、烦闷、孤独，远离此时此地，由当下到远古，由眼前到天际，由有限到无限。酒也让人超越此在，消除隔阂，拉近甚至消解与他人、万物的距离，打开一个变形了的自由新世界。醉能醒不能，醉去乾坤亦小，但远人世的醉乡却不失其价值。
关键词：酒；远；醉乡；自由
在中国传统味觉中心文化中，性味被理解与规定为事物的本质。具体到五味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。阴阳交用、收发互济。至于酒，其味甘辛、大热，在五味中占据阳位。酒进入人体，让气血升腾，生理、心理向上、向外发散，可谓在人之“乾”。作为在人之乾的酒对人自身，乃至人群的谐和不仅必须，而且必要：为人的行动提供动力与目的。事实上，酒在中国思想史中早已确立了自己相应的位置。饮酒于身体有发散之功，亦可拓展内在心境。饮酒至醉，把味觉无距离的追求荡开，悬置与人物纠缠、裹挟而独游万物之表、尘世之表，实现精神的不断超越，此之谓“自远”。
一、酒，正使人自远
“酒令人远”之说出自明代陈继儒的《小窗幽记》。此说承继东晋王蕴的“酒，正使人人自远”，而落实于人生“韵味”。这两种表述都注意到了以下现象：饮酒能让自我超越尘俗，让自我向上突破、飞腾，远离此时此地，由当下到远古，由眼前到天际，由有限到无限。对于意欲与当下拉开距离的文士来说，能令人自远的酒无疑最有神韵。
“远”是传统文人极尽赞赏的艺境与意境。皎然的《诗式》对此有精辟的界定：“远：非谓渺渺望水，杳杳看山，乃谓意中之远。”“远”不是指实存的异地、异世，另一个此地、此时，非谓视觉性的远——看得远，或听觉性的远——听得远，而指意中之远、心之远。心意之远更像味觉性的远——另一种韵味。俗人饮酒，会到意中的远方一游。高士有远志、远量、远情、远鉴，饮酒而可至玄远、清远、高远、旷远、深远、遐远、广远、幽远。
饮酒动人情意，调动人的想象力，心意自远，饮者的时空由此改变。“浊酒一杯家万里。”（范仲淹的《渔家傲》）浊酒一杯，身在塞上，心却可到万里之外的家乡。心理距离被酒消弭，人与心意之所念相通而亲近。饮者从当下腾越而出，抵达耳目所不及处，就此而言，饮者远离现实的自我；就心意之所念与饮者相通而言，酒让饮者与物更近。令自己远，令物我近，此乃酒之玄妙所在。
“远”对人何以必要？初民时期，人饮酒多为乐己，醉酒多为与神相遇。诸神逝去，人们逐渐发现了酒的治疗功能，“酒为百药之长”说反映的就是这种观念。酒不仅对身体具有治疗功能，对心理、精神同样具有治疗功能。企慕“远”正是这种功能的体现。“远”非时空间距之谓，而是指一切不可及、求不得、理应归往之所等超越性价值的实现与自身存在的自由绽放。
日常生活世界注重当下，依仗经验、现象，沉溺于便利，忙碌、焦虑、烦躁却彼此拖累、连累。这些“切身近况”束缚着人，也让人更加向往“远”。俗人向往“远方”，以便透口气，重新回归日常生活世界。超越者则希冀不断升腾之高远、绝俗之清远、遗忘经验与现象之玄远、混俗之深远、避世之幽远、开胸之阔远、张胆之雄远……远而离，或远而返，都可说是对当下切身近况的超越。
视觉思想中的超越是不断超越肉眼的看，以及肉眼的看之所对。如追求以心眼看，包括用心眼看纯形式——理念（IDEA），用科学之眼看“事实”，用现象学之眼看作为本质的“现象”，等等。味觉思想超越表现为即味但拒绝陷溺于味：在品尝五味活动中既超越五味，也由尝味超拔至体味、味道。就五味而言，亦可超越。比如：利用五味阴阳交用互济原理，从“一味”超拔出来，实现五味调和；或以“乐”超越“苦”（宋儒）；从“五味”之杂回归到本味之真，从厚味到平淡（之味）（道家）；从物的“（滋）味”超拔至于“道（味）”，从品尝物味到味道，等等。“酒令人远”可以说是味觉思想具体的超越路径。
通“远”之途不一：宗教超越日常，但止于神圣教条；艺术、哲学超越经验，但创作需要专业化训练。饮酒既不需要专业化训练，也不预设终极教条，即可致远：酒既会冲决一切束缚（包括规范与差异，如韩愈的“杯行到君莫停手，破除万事无过酒”），也能建构自由之境（如“醉乡”）。因此，宗教情结淡泊的中国士人往往选择酒来致“远”。
就中国文化而言，味觉思想使人近万物、近世界、近世俗，但太近物、近世界、近世俗也易陷溺其中。酒既可让饮者逃离当下的世界、世俗，也可让饮者远而不离世，即世俗而超越之。同时，饮酒把自我心意所属者带至近前，让心意所属之物到来。苏轼对饮酒后人与世界万物之间的远近关系有深刻洞见。他在《浊醪有妙理赋》中说：“惟此君独游万物之表，盖天下不可一日而无。”“独游万物之表”是说，酒让人从物我交合中暂时撤出，不再为物羁绊，而能够在物表自由伸展。“独游万物之表”为超拔物溺，远而不离物的自由之态。当然，苏轼所说的“天下不可一日而无”只能是中国思想中的“天下人”。事实上，古希腊神话中的酒神狄奥尼索斯（Dionysus）总是外在于人，对于其治外之民来说并非不可无。狄奥尼索斯承诺的是狂欢与新生，表现为攻击性的醉狂，但给予人的却是虚无。酒鬼单纯反抗当下世界、否定当下世界。中国传统饮者不必逃避当下的世界，却会在当下的人间世建构起新世界——醉乡。
道不远人，人自远道，其中主要原因是人陷溺于世俗利欲，形成故步自封的狭隘自我，从而使人隔绝于道。饮酒让人超越功名利欲，消解与道的人为隔阂，让人自觉体道、味道、通道、守道。由此，我们可以说，“酒令人远”乃实现“道不远人”的重要契机。
二、酒可涵养“远心”
商周以来，饮酒一直被当作快乐之事，饮酒总与礼乐之乐相伴。西汉焦延寿在《焦氏易林·坎之兑》中说：“酒为欢伯，除忧来乐。”其中虽提及“除忧”，但重点仍在“欢”“乐”。曹操的“何以解忧，唯有杜康”才将酒的“解忧”功能凸显出来。魏晋人嗜酒，发掘出酒的更多精神功用，如避人、自晦、遗忘、超越……“自远”是酒的精神功用之总概括。“远”是心远，是自觉的精神超越活动。“酒，正使人人自远。”在此，王蕴自觉地将（饮）酒作为思想活动、思想方法，这标志着，酒正式登上中国思想史舞台。陈继儒提出“酒令人远”之说，呼应魏晋以来的饮酒观念，自觉将饮酒归为思想之事。不过，陈继儒把酒与香、茶、琴、棋、剑、杖并列，显然没能准确确立酒的思想地位。正如他写道：“香令人幽，酒令人远，茶令人爽，琴令人寂，棋令人闲，剑令人侠，杖令人轻，麈令人雅……”其实，酒既可令人远，也可令人幽、寂、爽、闲、侠、雅；也就是说，“远”中已经包括了幽、寂、爽、闲、侠、雅等境界。如“玉壶买春，赏雨茅屋”之“典雅”；“如渌满酒，花时返秋”之“含蓄”；“如何尊酒，日往烟萝。……倒酒既尽，杖藜行歌”之“旷达”；“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。……会须一饮三百杯”之“豪迈”，等等。当然，“远”中不仅含有幽、寂、爽、闲、侠、雅等意境，它还直达天、理、道等形上境域。
人们也常说“酒令人近”。“远”是饮者自远，“近”是饮者与其他的人、物之亲近。人若不能自远，不能打破自我封限，与其他人、物有隔阂，也就不能与他们亲近。借助饮酒，人打破自我封限而致远，才能与其他的人、物相互通达，相互亲近。因此，“酒令人远”乃“酒令人近”的精神前提。
饮酒涵情性、养远心，显诸境则有形下形上的幽、寂、爽、闲、侠、雅、天、理、道等。“故老赠余酒，乃言饮得仙。试酌百情远，重觞忽忘天。”（陶渊明的《连雨独饮》）“百情远”即“远百情”，“百情”指清醒在世与人交接时产生的诸般缠绕人心的情绪、情感、情态，比如烦闷、忧虑、操心等。“远”即驱离，即“忘”。人生在世，为百情困扰，遂被束缚在尘世。酒涤荡心胸，消解百情，也就断绝了尘世之想。“酒能祛百虑”“对酒绝尘想”说的也是这个意思。晋人张载的《酃酒赋》对酒的精神功能有较为全面的揭示：“造甘醴以怡神。虽贤愚而同好，似大化之齐均。物无往而不变，独居旧而弥新。经盛衰而无废，历百代而作珍。……信人神之所悦。……宣御神志，导气养形。遗忧消患，适性顺情。”酒为贤愚所同好，为人神所共悦，其原因就在于可“怡神”，可消除忧患，可适性顺情。
酒能改变自我内在心境，后世诸多饮者也都能领会到此妙用。比如：“酒酣心自开”（李白）、“宽心应是酒”（杜甫）、“松醪腊酝安神酒”（杜荀鹤）、“破恨悬知酒有兵”（苏轼），等等。“解忧”“宽心”“安神”“破恨”“浇闷”“心开”从不同方面揭示酒对内在情绪的改变作用。情绪一时的改变为性情气质的变化提供了先导条件，饮者注重通过饮酒陶冶情操正基于此。陈白沙说：“直以酒陶情。”饮酒化解忧愁烦恼，更能让人遗忘世情，超越世人难以摆脱的俗见。世俗之人在名利权位之中经营，饮者则能以饮酒超越俗虑。“且乐生前一杯酒，何须身后千载名？”（李白的《行路难·其三》）“一醉累月轻王侯。”（李白的《忆旧游寄谯郡元参军》）“使来遗一尊，百金不愿易。”（陈白沙的《谢邓督府惠交藤酒至》）在真正的饮者看来，酒使人超越声利，它所开启的是世俗之外、价值自足的生活方式。“高人谢名利，良马罢羁鞅。……但忧村酒少,不充侬量广。醉即拍手歌,东西卧林莽。”“醉乡著我扶溪老，白璧黄金惠不如。”“我醉君复乐，陶然共忘机。”（李白的《下终南山过斛斯山人宿置酒》）“酒杯中我自忘机。”“机”是机巧，即处心积虑地谋划、安排。“忘机”乃远离谋划、安排的自然生活。饮酒能忘机，超越名利羁绊，无处不自在，林莽亦为安乐窝。
傲视王侯、名利，遗忘机巧俗虑，既能够调理身体机能，也可以谐和生理、精神，实现身心之“和”。白居易在《酒功赞》中对此有精彩体悟：“麦曲之英，米泉之精。作合为酒，孕和产灵。孕和者何？浊醪一樽，霜天雪夜，变寒为温。产灵者何？清醑一酌，离人迁客，转忧为乐。纳诸喉舌之内，淳淳泄泄，醍醐沆瀣。沃诸心胸之中，熙熙融融，膏泽和风。”酒以其甘辛热力驱除寒邪而得温和，化忧愁为和乐，喉舌醇和，心胸融和。种放种秫自酿，自称“空山清寂，聊以养和”。饮酒“养和”，心性情因酒而得其正，古人称酒之和者为“养生主”，不无道理。
饮酒不仅使人远俗，而且能令人近道。李白的“三杯通大道，一斗合自然”阐明了饮酒乃通达大道的思想方法之妙义。事实上，酒是一种超越性力量，其作用与道类似。苏轼对此有深深自觉，他写道：“浑盎盎以无声，始从味入；杳冥冥其似道，径得天真。……常因既醉之适，方识此心之正。”酒无形无声，却能以其“味”而使人得天真，也能通过醉而识心之正。苏轼的说法让人想起庄子与王佛大，庄子强调饮酒而可得神全，王氏则以饮酒而保持形神相亲。“三日不饮酒，觉形神不复相亲。”换言之，“形神复相亲”需要借助于酒才能实现。
饮酒不仅通大道，酒本身即近于道；饮酒不仅合自然，人愈醉愈自然；饮酒不仅使形神相亲，醉本身就是生命的大和谐。依照“以酒为命”说，饮酒就是在增强自己的生命，包括增强自己的精神生命；依照“酒中有理”说，饮酒就是“穷理”，就是以理净身的工夫，身与理合而如理而在；依照“酒近于道”说，饮酒则可使身与道合，与道为一。不妨说，一场酒就是一场精神修行，就是一场形而上运动。
质言之，饮酒并非狭义的口腹活动，属于思想之事。饮酒关联着忘机、超越名利等超越活动，并让人突破血肉之心以及自我的边界。同时，它可以激起血脉，让人与周遭事物一同兴起，共同进入生机氤氲之境。酒醉则能够打开各种限制而呈现出无间的广大世界，使人融入天地万物之中，成就万化自然。我们可以说，酒一直参与并推动着饮者的思考与修行。
三、醉能醒不能
酒令人远百情，使自己远离清醒的自己。在甘辛热力涌摇下，饮者不断突破各种身心量的规定。酒后便如换了个人，包括知解能力、动手能力、胆识等都会大大异于往常。朱肱在《酒经》中论述道：“与酒游者，死生惊惧交于前而不知。其视穷泰违顺，特戏事尔。……善乎，酒之移人也。惨舒阴阳，平治险阻。刚愎者熏然而慈仁，懦弱者感慨而激烈。”很多事饮酒后能做，不饮则不能，很多事醉能醒不能。在艺术创作方面，酒醉的作用多为人所熟知。张旭醉书狂草，醒则写不出。“张旭三杯草圣传，脱帽露顶王公前，挥毫落纸如云烟。”醉而能诗、醉而能画的现象很多，比如：“李白斗酒诗百篇，长安市上酒家眠，天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。”“（吴道子）好酒使气，每欲挥毫，必须酣饮。”唐明皇曾让他画嘉陵三百里山水，吴道子酣饮后，一日而就。酒醒后，气血（包括胆气）平复，超能消失，“远行”显得不可思议，甚至会后怕。
按照中医说法，肝藏血，酒入肝，气血加速，人会兴奋。大碗的酒使血流加快、神经亢奋。在古代，将士们上战场前，都会大量饮酒。我们熟知的王翰《凉州词》无疑反映了千古不变的人性：“葡萄美酒夜光杯，欲饮琵琶马上催。醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回。”喝酒时肝气旺盛，肝胆互为表里，因此刚喝完酒人胆气壮，英勇无畏。壮行酒（或出征酒）说白了就是壮胆酒。当饮酒壮胆成为周知的现象，无酒之饮也能发挥壮胆作用，比如：
勾践思雪会稽之耻，欲士之致死力，得酒而流之于江，与之同醉。
秦穆公伐晋，及河，将劳师，而醪惟一钟，蹇叔劝之曰：“虽一米，可投之于河而酿也。”乃投之于河，三军皆醉。
有限的酒不管多醇厚，倒入江河都将被冲淡至无味。但在心理暗示下，将士饮的是江河之水，却也能醉人。这里的“醉”显然是指内在情志的改变，表现在外就是群情激愤、斗志昂扬。这种“伪醉”现象之发生，必然基于将士们的醉酒经验。以或真或假的酒来调动将士们的情绪，克服对死的恐惧，提升战斗力，勾践、秦穆公等深谙人性酒性的统帅无疑深知这一点。
世人对“生”多贪恋，对“死”就多害怕。按照儒家说法，怕是心中无主宰。饮酒后，酒主宰着人，人也就不再怕。黄宗羲说:“慷慨赴死易，从容就义难。”无疑大有道理！常人如此，历史中的英雄人物亦如此，酒后豪气干云，无畏无惧。比如刘邦：
高祖被酒，夜径泽中，令一人行前。行前者还报曰：“前有大蛇当径，愿还。”高祖醉，曰：“壮士行，何畏！”乃前，拔剑击斩蛇。蛇遂分为两，径开。行数里，醉，因卧。
醉而无畏（“何畏！”），自做主宰也。“（酒）爱移人性情，激发其胆气，解释其忧愤。”（秦观的《清和先生传》）酒不仅会改变人的性情，也会改变人的知解能力、决断能力、行动能力。按照传统观念，人的决断直接与“胆”或“胆气”相关。“胆”或“胆气”既指人的脏腑之一种——作为血肉的胆，也指其功能——决断。《素问·灵兰秘典论》记载：“胆者，中正之官，决断出焉。”有胆量者勇于决断、行动，无胆量者犹疑不决。“胆”也有其“量”，胆量大者自己决断，自己做主；胆量小者决断力不够，有些事能做主，有些事则不能决断，不能做主。“酒酣胸胆尚开张。”（苏轼的《江城子·密州出猎》）胸开胆张指心胸开阔，胆气开张。如我们所知，人之胆皆有其量。“张胆”即不断打破其量的限制。对于平常人来说，知性水平、自身能力决定了胆量的界限，甚至胆量之有无。饮酒时，酒的辛热之力不断突破胆之量。醉酒，人完全为酒占据，胆量的界限被彻底突破。
四、醉乡之远
“心远地自偏。”随着心境改变的是看待外物方式的改变，后者直接促成外在世界的改变。与酒相融的人主宰这个由酒打开的新世界，后者尽管广大，却也大不过醉胆。韩偓诗“且将浊酒伴清吟，酒逸吟狂轻宇宙”；陆游诗“醉胆天宇小”。他们以不同的方式表达出醉胆之大，以及醉胆映照下宇宙之“小”。这里的“小”不是指量之小——空间之小，它的意思与“轻宇宙”之“轻”一样，指醉胆超越现实的宇宙，比现实的“天宇”更大、更重要、更自由。
酒改变饮者的能力、胆量，直接体现在饮者观物之眼远离正常的眼睛。酒眼、醉眼观世界，世界因此而变形。
醉眼青天小。（李洞的《赠唐山人》）
醉眼朦胧万事空。（陆游的《醉中到白崖而归》）
醉眼无疆界。（陆游的《雨中登安福寺塔》）
醉眼每嫌天地迮。（陆游的《予行蜀汉间道出潭毒关》）
少年醉眼傲王侯。（陆游的《信笔》）
醉眼与正常的眼睛不同，醉眼之所见乃变形之物。正常人的眼睛视力有限，饮者之眼被酒不断突破，醉眼之能无限。醉眼之所见随着醉眼无疆界而广大无边。在此无限之眼中，青天变小，万事为空，世俗之名利被看轻。
醉意弥漫，眼前卑微的这这那那、形形色色被无视，饮者所处的物理空间被转换成新的世界。酒令人远怕、远忧愁、远烦闷、远孤独，酒让人能力提高、心胸开阔、让人远离现实的自我与世界；沉淀在心中的往事、沉积在历史长河中的万古乾坤都会在酒醉中呈现：“往事空因半醉来”，“万古乾坤半醉前”。“千山”可在醉舟瞬间度过，遥远的“江南”在醉中轻松来到，所谓“醉中不觉度千山，夜闻梅香失醉眠”。“梦里似曾迁海外，醉中不觉到江南。”酒改变着人，移易着世界，可谓神奇的变形剂。
万古乾坤随着酒意而到来，酒的世界无穷而广大。对于酒醉世界，饮者们根据自己的体验描绘出来，其内涵不断被充实、被丰富。刘伶在《酒德颂》中描绘饮者的世界：“日月为扃牖，八荒为庭衢。行无辙迹，居无室庐。幕天席地，纵意所如。”这个世界打破了人世间狭隘的分割、限制，每个人都能够从现实局促的束缚中解脱出来，直面日月天地。饮者自由往来，不相妨害。王羲之“酒正引人著胜地”之说将新世界定性为“胜地”，其中充满向往之意。王绩在《醉乡记》中提出“醉乡”的概念，为饮者确立了安身立命之所：
醉之乡，去中国不知其几千里也。其土旷然无涯，无丘陵阪险；其气和平一揆，无晦明寒暑；其俗大同，无邑居聚落；其人甚精，无爱憎喜怒，吸风饮露，不食五谷；其寝于于，其行徐徐，与鸟兽鱼鳖杂处，不知有舟车器械之用。
“醉乡”是一个远离现实的“远方”，为一价值独立的世界。它消解了“中国”土地之有涯，山林之险隘，四时之气之落差，以及人群之等差。醉乡之人远离功利、效率、欲望，保留了人性之素朴与世界之纯净。这个类似《庄子》“至德之世”的世界一经提出，便成为饮者趋之若鹜之地。醉民们也纷纷以自己的心得体会不断充实着醉乡的内涵。“醉乡路稳不妨行。”（苏轼的《哨遍·睡起画堂》）“醉乡广大人间小。”（秦观的《醉乡春》）“酒是短桡歌是桨。和情放，醉乡稳到无风浪。”（辛弃疾的《渔家傲》）“醉乡深处，不知天地空阔。”（辛弃疾的《念奴娇·妙龄秀发》）较之现实人间，醉乡广大、空阔、无风险、充满自由，具有随时召唤人的魅力。一句“只合终身住醉乡”（陆游的《岁未尽前数日偶题长句》）道出了古往今来多少饮者的心声。
“醉乡”与现实世界具有质的差异，“醉乡路与乾坤隔”（徐夤的《劝酒》）。“醉乡无迹似闲云。”（温庭筠的《赠李将军》）“华胥别是一天地，醉乡何曾有生死。”（杨万里的《行路难五首·其一》）这些说法都表明，“醉乡”并非现成的、物质的世界；毋宁说，它是一个纯粹的精神世界。但是，醉乡亦有乾坤，所谓“乾坤入醉乡”是也。而且，醉乡它并不遥远，“醉乡虽咫尺”（白居易的《和微之春日投简阳明洞天五十韵》）。“一枝藜杖一壼酒，何处人间无醉乡?”（陆游的《道室试笔》）“独醒公子去沉湘，未识人间有醉乡。”（刘克庄的《湖南江西道中十首》）“不知今日是何时，醉乡城郭无关钥。世路风波太崄巇，且看相枕烂如泥。”（释德洪的《雨中闻端叔敦素饮作此寄之》）这些都表明，醉乡并不封闭，它向每个人开放。在此意义上，醉乡还是属于人间。更重要的是，自唐代始，“醉乡”代替了天庭、西天，成为饮者希望之所在与自觉归往之所。
醉乡向人开放，但世俗之人却多与醉乡“隔绝”。因为，醉乡不是空间地域，而是一种精神境界。因此，醉乡之呈现需要特殊的精神修养与精神境界，也需要特殊的精神准备与机缘。“羲皇迹已远，三酌呼可还。”（张耒的《次韵渊明饮酒诗》）酒与心不违，酒后所生乃基于心之所有。心中有“羲皇”者，三酌“羲皇”可还；心中无“羲皇”，不管怎样醉，“羲皇”都不会呈现。李煜说：“世事漫随流水，算来一梦浮生。醉乡路稳宜频到，此外不堪行。”（《乌夜啼》）后主为帝王时，虽饮酒，却贪恋人间春花秋月，而无须到醉乡。国亡人为囚徒，春花秋月逝去不返，回首浮生如梦，才与醉乡相遇相知。人生无路可逃，他才会留恋醉乡。
当然，在现实中失意者众，醉乡因此从不会空。这并不意味着，所有进入醉乡者都是失意人。事实上，随着醉乡观念深入人心，不少饮者为得酒中趣，亦以醉乡来涵养性情。比如，陈白沙说：“屠沽可与共饮，而不饮彭泽公田之酿，古之混于酒者如是……安得见古醉乡之逃以与之共饮哉。”陈白沙欣赏醉乡是因为他领略到酒醉对涵养性情之妙用。在《赠胡地官次韵吴明府献臣·其二》中，陈白沙谈及自己醉酒的感受：“引满花下杯，延缘坐中客。醉下大袖歌，孰云此门窄。”醉、舞不仅表现陈白沙知足知止的精神修养，同时也都在不断突破空间之封限——向内拓展自由天地。对于普通人来说，醒来则回归世俗生活，重新开始计算安排，也就再次远道矣。醒来后，自我回归，人、物、我界限重新显现，相互通达的广大世界重新被隔开，世界因此呈现出逼仄、狭隘，道也被遮蔽，陈白沙说“醉去乾坤小”，可谓精彩绝伦！
五、余论：“远”与味觉思想
“酒令人远”的实质是饮酒、醉酒使人自身、世界改变，使人能够身入“醉乡”。“远”“醉乡”的实质是破除束缚，走向自由。杜甫的“谁能更拘束，烂醉是生涯”与张籍的“酒边多见自由身”从正反两方面道出了“酒令人远”的精神实质。
值得我们注意的是，中国酒文化致远的途径是“味”，如朱敦儒的“天上人间酒最尊。非甘非苦味通神”（《鹧鸪天》）。从商周时期开始，人们已经将“甘”作为酒的基本性味，作为饮者，朱敦儒不会不知。他这里以“非甘非苦”表述酒的性味，显然道出了宋代酒的殊胜之处。如我们所知，酿酒先得甘，后得辛。朱敦儒的“非甘非苦”则表明，宋代人已经掌握了制造辛而不甘的烧酒技术。辛而不甘的酒之热力更盛，其通神之性更明显：既通天地鬼神，也通人的精神。朱敦儒言酒为天上人间最尊之物，正基于此。
神妙的辛热之酒让饮者获得“远”——自由，这是味觉文化的深沉妙义。不同于视觉文化向外求远，追求时空之“远”——物理与精神双重开疆拓土，味觉文化向内求远，追求心意之远。酒令人远，其实是令自己远，而无涉他人。狄奥尼索斯精神鼓动人信仰，允诺人狂欢，同时也会号召信徒（酒神狂女）对异见者排斥、攻击，以扩大自己的物理空间。味觉文化中的醉者往往酒醉而卧，安静内敛，独自在醉乡徘徊。在此意义上，离开味觉思想，我们无法理解中国酒精神，更无法理解中国酒文化。
饮者为了“远”而需要酒，在得“远”之后，酒也并非多余。酒并不是人们达到目的的工具，它与人相即不离。醉翁之意不在酒，但亦不离酒。不在亦不离，酒与人浑化。广而言之，人类与酒之间亦如此，人活着不是为了饮酒，但人类却也一直没有离开过酒。
